Conversatorio 113

Parecería que hay tormentas en todos los aspectos de la vida que generarán cambios en el mundo como lo conocemos.
La Homeopatía no se escapa de estas tormentas y enfrenta grandes retos.
El ex – rector de la Universidad Nacional, Moises Wassermas escribió: “ Es increíble que en la principal facultad de ciencias del país se promocione la superchería”
Se refiere al primer módulo del diplomado “Homeopatía y terapias alternativas en el ámbito farmacéutico”, que ofrece la Universidad Nacional por $2’900.000, se estudia al ser humano desde “la física newtoniana y la física cuántica”. Luego se revisan conceptos de electricidad, magnetismo para pasar de ahí a diversas manifestaciones “energéticas y vibracionales de los organismos”. A lo largo del curso se mezcla la medicina china con plantas medicinales y esencias florales. Los matriculados también reciben una introducción a las doshas (vata, pitta y kapha) y su relación con los pulsos.
En España donde mas de 10.000 médicos prescriben medicamentos homeopáticos por mas de $ 60 millones de Euros al año, las universidades de Barcelona, Valencia y Cordoba en los últimos tres años han clausurado sus máster en homeopatía.
En Inglaterra un famoso médico de terapias alternativas de la Universidad de Exeter resumió en su libro titulado “ Un científico en el país de las maravillas”, publicado en 2015, 20 años de investigación condensados en esta frase: “Nuestros ensayos demostraron que la homeopatía no es más que un placebo”.
A la misma conclusión llegó una comisión de expertos nombrada por el gobierno de Australia en 2015 después de revisar 176 estudios serios sobre el tema.
Y Caroline Myss en sus últimas “Museletters” dice que en el proceso de sanación se llega a un punto muerto donde uno debe preguntarse:
 Cual es la razón para padecer esta enfermedad ?
 Que mas puedo hacer ?
 A quién mas debería consultar ?
 Hay mas técnicas, practicas de curación, terapias, programas nutricionales, vitaminas —ALGO—que deba introducir en mi rutina de sanación que hará una diferencia ?
 He llegado al punto donde mi única esperanza es un milagro ?

Para concluir haciendo un recuento de su proceso desde Sanadora Intuitiva a su actual práctica mística. Está descubriendo que sanar es esencialmente una experiencia mística, no mental, no emocional, no psíquica. Y que el alma y no el cuerpo es el vehículo de sanación. Y que curarse es en un acto de misticismo que requiere la aceptación con Fe y sin cuestionamiento de los misterios de la propia vida. Y que sanar se aplica no solo a enfermedades, sino a traumas, relaciones, actitudes….
Para ayudarnos a centrarnos en nuestro papel en las tormentas que se avecinan, Elizabeth Bateman compartirá con nosotros sus experiencias y conocimientos.
Elizabeth comenta los debates sobre homeopatía y valorando el silencio, que nos permite al respirar conscientemente lograr la atención pura que nos permite desarrollar la intuición, escucharnos y con la información recibida actuar en beneficio propio y de los demás.

Tomando aspectos de la Medicina tradicional China relaciona el órgano del cuerpo con una emoción y una consecuente actitud hacia la vida.

El Corazón recibe y da. Si pierde ritmo genera insuficiencia cardíaca que se refleja en egocentrismo y actitudes de soberbia y poder. Por el contrario si aumenta el ritmo sus actitudes serán psicorígidas y desempeñará el pale de victima

Cada uno tiene un patrón de comportamiento determinado por su histoeria.
La gente hepática es irritable, tiene rabia, cólera, histeria.
La vásicula biliar genera inseguridad
Por lo tanto es aconsejable drenar los órganos con alguna frecuencia

El Colon que absorbe nutrientes refleja las emociones que uno no logra masticar: Inseguridad, angustia. El estreñimiento es un síntoma. Como es el cerebro del procesamiento puede ocasionar una vida irritable, ansiosa. Se debe soltar, no hay necesidad de contener.

El Intestino delgado procesa en silencio. Su afectación genera autismo, enfermedad celiática, toxinas en el cuerpo.

El Riñon y la vegija al ser alterados producen pánico, miedo. Sixtitis, cálculos renales, afectan la fluidez de la vida.

El cuerpo tiene un hilo conductor que nos dice que necesitas en el momento en que lo necesitas. Por eso es importante estar atento al cuerpo.
Hay cinco tipos básicos de miedo: al abandono, al rechazo, a la muerte, a la pérdida y a la agresión.

-Los órganos sexuales son una zona energética desde la cual podemos crear proyectos, generar sanación, concretar temas.
No se puede crear solo, requiere energía y es el punto del Tan Tien inferior
Hay tres Tan Tien, tres centros energéticos fundamentales. En cada uno de ellos residen 3 mentes o centros de conciencia:

1. TAN TIEN SUPERIOR: Ubicado en el entrecejo, el tercer ojo.
Es la mente observadora, la mente del cerebro y el ojo interno (el tercer ojo).
Es capaz de acceder a estados de conciencia superiores y también a la información recibida a través de los ojos, oídos, nariz y boca.
Cuando está enfocada es la “mente observadora”.

2. TAN TIEN MEDIO: Ubicado en el centro medio, relacionado con el plexo solar/cardíaco.
Es la mente consciente. El cerebro-corazón, conocido como asiento de la conciencia ya que es la morada del guía interno, del maestro interior.
Se activa sonriendo al corazón y suavizándolo con sentimientos de amor, alegría y felicidad. Está vinculado con el plano emocional.

El Tan Tien Medio es el depósito del Chi de todo nuestro sistema energético.
Además de recoger el Chi de la naturaleza, el Tan Tien Medio es el lugar donde se reúne y se fusiona la energía cultivada de los otros Tan Tien. Es el reactor en el cual se realiza el último proceso alquímico de los tres tesoros.

La Luz es la naturaleza de la Conciencia Universal. Es la comprensión total de nuestro ser. El Cielo, el Hombre y la Tierra están en armonía. La conciencia parcial de nuestra mente vuelve a unirse con la Conciencia Holística. Durante una práctica muy profunda, puede llegar a surgir un corto instante de despertar en el cual nos percibimos como Luz.
El Ego desaparece.
Todos los conceptos intelectuales dejan de existir.

3. TAN TIEN BAJO O INFERIOR:
El Tan Tien es también el nombre de un punto importante de acupuntura donde se almacena la energía.
Está situado hacia el interior del ombligo.
El Tan Tien corresponde también con el centro de gravedad.
Cuando la columna está bien colocada, el centro está alineado con los pies y el punto alto de la cabeza.
Cuando hay un exceso de curvatura lumbar, el centro de gravedad se desplaza hacia adelante, el abdomen cuelga creando problemas digestivos y sexuales.
Si estoy fuera de mi centro, estoy a merced de todo lo que suceda y lo externo me zarandea, carezco de poder y fuerza de voluntad. Además no me encuentro a gusto en ningún sitio pues siempre van a haber tensiones que me desplacen hacia otro lado.
Se considera que el Tan Tien inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar donde se genera y almacena energía Chi.
Los japoneses le llaman “ki kai tandem” y también “Hara”, aquí es donde los samuráis se cortaban el vientre, el “harakiri”.
Se le conoce asimismo como el “campo medicinal” y también “campo de cinabrio”, pues tiene el poder sanador de la energía Chi original o energía prenatal (congénita) acumulada allí.
Es un centro de transformación y acumulación de energía.
La energía generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que funcione normalmente y además potencializa sus capacidades: resistencia a las enfermedades, al frío, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y claridad mental y emocional.
Según la explicación taoísta, el Tan Tien es el laboratorio principal y el centro fundamental de la alquimia interior.
Cuando respiramos desde el abdomen, hinchándolo y desinflándolo como un globo, éste se comporta como una bomba que impulsa la energía por la espina dorsal y hace circular la sangre.
El centro umbilical, Tan Tien bajo o simplemente Tan Tien, transforma las energías del cielo, la tierra y la del plano humano en energía vital beneficiosa y fundamental para el cuerpo.
Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde transformar, almacenar y recibir las energías externas. En esta región no debe haber congestiones ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades.
Éste es el sitio donde se unen la esencia, la energía y el espíritu. Podría decirse también que es el sitio de unión y transformación de los planos físico, energético y espiritual.
Si hay algún problema con la energía del Tan Tien, como por ejemplo bloqueos, estancamientos o un vacío de energía, es probable que no haya energía suficiente para nutrir correctamente a los órganos y sus sistemas.
Las prácticas como zazen, que es la forma de meditación Zen, el Taichichuan o las artes marciales, hacen incapié en llevar la energía a la región umbilical, que está también relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos conecta con la naturaleza original de nuestro ser.
En la tradición budista japonesa, se la relaciona al Tan Tien con la sabiduría y la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones.

Cuidar y cultivar la energía vital es muy sencillo y agradable, es un camino de auto-conocimiento, de exploración y aprendizaje, que a veces requiere esfuerzo y siempre dedicación.
Si no cuidamos el cuerpo físico, si no exploramos y desarrollamos nuestro cuerpo de energía, si no tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia, si no realizamos todavía que estamos vivos solo por un breve período de tiempo, entonces es como estar dormidos y soñando, y nuestra existencia tendrá la misma solidez que un sueño.
Así que, si se eliminan las trabas, obstáculos y estancamientos a este libre fluir del espíritu, de la energía y de la sangre y nos nutrimos con buen alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida, esto garantizará una buena salud, sabiduría y equilibrio..
La constancia y la ecuanimidad son como dos guías que nos mantendrán siempre en el camino de la buena práctica.
Ser ecuánime es tener una actitud emocional adecuada para la práctica.
Las tensiones nerviosas afectan negativamente la práctica, por lo tanto, el practicante debe realizar los ejercicios en un estado de calma física y emocional.

En la práctica del Chi Kung, las causas que provocan esta pérdida pueden ser precisamente los enfados, los disgustos, las preocupaciones, los celos, la envidia, el orgullo y la ira, etc. Todas estas emociones negativas perturban el cultivo y causan enorme desgaste energético ¿Pero quién está totalmente libre de todas estas emociones? De allí vemos cuánta razón hay cuando todos los tratados antiguos mencionaban “muchos son los que practican, pero pocos son los que consiguen el cultivo supremo.”

El sistema energético exige un cultivo constante para crecer, pero si se interrumpe esta constancia, el cultivo se marchitará y habrá que volver a sembrar de nuevo.

Por ultimo Elizabeth presenta las relaciones entre los chakras y el movimiento energético de la consciencia
Terminamos con un ejercicio de concentración e iluminación.

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