Conversatorio 114

INTRODUCCIÓN
En la ceremonia de grado de mi hijo Leopoldo, Diciembre 2007, el orador que se dirigió a los graduandos inició su charla con estas palabras:
“Los momentos de definición en la vida son aquellos momentos en que las circunstancias cambian en un instante para el ser humano, y la forma como enfrenta esa nueva vida crea oportunidades insospechadas y motivaciones y acciones que influyen en las personas alrededor del individuo y muchas veces en miles y miles de personas más. “
Con esta nota encabecé el comentario que el Dr. Santiago Rojas me pidió sobre mi proceso de aprendizaje para incluir en su libro “Una maestra llamada enfermedad”.
Y nada más cierto que las circunstancias cambian en un instante. El sábado pasado estaba en la finca subido en una escalera metálica tratando de posicionar una teja cuando el remache que aseguraba el peldaño donde estaba se rompió, caí al suelo de espalda y lo que para mí fue un rato más tarde, mi cabeza dio fuertemente contra el piso. Fuera de magulladuras y un dolorcito de cabeza que aún sigue, no me rompí nada.
Pero todo puede cambiar en un instante. Y por eso hay que extraerle a cada día su máximo potencial. Gozar el estar vivo y transmitir ese gozo integra cuerpo físico, mente, emociones y espíritu.
Catalina Soto nos guiará en la búsqueda del común denominador de estos cuerpos, cuya armonía, estoy convencido, se refleja en el Gozo de estar vivo.
Ana María Castro comenta que estuvo en el hospital consecuencia de una alergia al chicharrón. Catalina Soto indica que en casos de intoxicación lo mejor es tomar una pastilla de carbón activado.

NOTA: el carbón activado (CA) continúa siendo la técnica de elección para el tratamiento de las intoxicaciones agudas por vía digestiva, por su capacidad como adsorbente gastrointestinal de amplio espectro. Se obtiene de la combustión de la madera o de otro material con carbono, proceso tras el que se oxida a alta temperatura mediante el uso de vapor o de CO2 y se consigue una superficie porosa con una capacidad adsortiva de entre 1.000–2.000m2/g.
Sus ventajas son claras respecto a otras técnicas de descontaminación, como la aspiración-lavado gástrico, la emesis o la dilución, no exentas estas de riesgos y en épocas pasadas usadas incluso con errónea mentalidad punitiva respecto al intento de autolisis. Tampoco la administración de CA está exenta de riesgos; con relativa frecuencia tras su administración puede haber vómitos, diarreas o constipación intestinal, y en raros casos puede ocurrir neumonía aspirativa, peritonitis secundaria a perforación gastrointestinal por el uso de sonda orogástrica y obstrucción intestinal.
Opciones de uso: a- administrarlo en casa, b- la protocolización de su uso por parte de los sistemas de emergencias y c- el retraso en su aplicación a nivel hospitalario.
Respecto a su uso en los botiquines domésticos, la medida podría ser factible en determinadas ubicaciones, alejadas del entorno sanitario o con posibilidad de quedarse incomunicadas. De los agentes que se han probado para mejorar su sabor y la tolerancia para ingerirlo (jarabe de fresa, de chocolate, zumo de naranja, sacarina, sorbitol o sacarosa), la mayoría no empeoran sus propiedades adsortivas, con excepción de los helados y sorbetes, y únicamente la cola y la leche con chocolate parecen mejorar sus aspectos organolépticos y gustativos
Tomado de Elsevier – Medicina Clínica.

Los cuatro cuerpos, Físico, Emocional, Mental y Espiritual, (materia, energía, información y consciencia), se comunican entre sí, todos tienen conciencia y cuando en alguno se extravía o se confunde se pierde la coherencia y esta información se manifiesta en alteraciones corporales..
Continúa Catalina: Todo lo que sucede con el cuerpo físico-etéreo repercute en lo emocional y en lo mental. Hay una alteración en el cerebro. Afecta el cuerpo mental. En este sentido el movimiento de energía se llama translación. En sentido contrario el movimiento de energía se llama transformación.
Casi desde los primeros conversatorios hemos recibido indicaciones sobre la importancia de concentrarnos en la respiración, mostrándonos diferentes técnicas; son innumerables. La respiración consciente es la vía de entrada a los sistemas autónomos del cuerpo.
Correlacion

Nada es bueno o malo en sí mismo; todo tiene un propósito. Dependiendo de cómo actuamos su efecto es positivo o negativo.
Uno puede usar diferentes técnicas de respiración en diferentes momentos. El Mindfulness centra su efecto en la respiración con el estómago. Al respirar conscientemente se relaja el cuerpo, cambia el tono de la voz. Recordemos que la voz es una imprenta tan individual como la huella del dedo pulgar. La voz es auto reconocimiento.
El segundo tema vital después de la respiración es el agua. El agua son las emociones. La mente inferior o racional influye en las emociones. Al igual que la respiración, el tomar agua también calma.
La salud es alcalina, le enfermedad es ácida. Las personas vegetarianas son más alcalinas. Yo, cuando tomo proteínas tomo agua alcalina. Generalmente unos 20 minutos a media hora antes comer o entre una y 1 ½ horas después de comer. Si no hay disponible agua con un PH alcalino, prepararla con bicarbonato o con limón.
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Al no conocer el origen del agua, es conveniente hervirla y luego oxigenarla. El Dr. Santiago Rojas dice que el cuerpo es una casita que se construyeron las bacterias. El cuerpo busca equilibrio cuando recibe bacterias que generan desequilibrio. El gas acidifica el agua. Añadirle limón que la pone básica.

Recordemos a Masaru Emoto y sus imágenes del agua reflejando emociones.
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Imagínense, si nosotros somos básicamente agua, como influyen en nuestro cuerpo los sentimientos, emociones y pensamientos . Lo de la “buena onda” literalmente existe, aunque nuestro corazón ya lo sabía desde siempre.
La tabla de Alimentos nos permite balancear la alimentación

Tabla de Alimentos
Sabores y Alimentos
Clasificacion Frutas

Si uno desarrolla una adicción a un tipo de comidas se está generando una intolerancia en el intestino delgado que embota el cerebro.
Hoy el nivel de intoxicación es alto. En un estudio realizado con indígenas del Amazonas encontraron que la leche materna tenía trazas de gasolina de avión. Si eso sucede en el Amazonas calculen lo que pasa en las ciudades.
El cuerpo humano se encuentra en proceso de adaptación. Tan solo hace 120 años se desarrolló la electricidad y aún no nos hemos adaptado a las ondas que genera. Igualmente a la agricultura intensiva y sus efectos en los alimentos. Es muy poco tiempo para la adaptación de miles de siglos que tiene el cuerpo humano.
Por lo consiguiente hay una gran cantidad de enfermedades “disparadas”.
Se comenta sobre un médico que aconseja tres comidas al día. Al igual que el ejercicio, ya que el mejor ejercicio es el que cada cuerpo hace, en la alimentación la mejor es la queda cuerpo reconoce como adecuada.
Todo lo físico y lo mental afecta el Cuerpo Emocional, Cada órgano del cuerpo maneja una emoción:

Medicina China

En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental

Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste Yin/Yang y originan una disfunción energética.
Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos; a los dos pulmones y a los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro, y se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.

La MTC (Medicina Tradicional China), analiza los órganos desde una perspectiva diferente a la medicina occidental, la razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica, por tanto, los órganos se comprenden como una esfera funcional física-emocional-mental, la forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En MTC todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción básica de la energía del sistema humano, por tanto a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas.

Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético, por tanto, la energía esta comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo. Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático. Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona, pero en tanto en cuanto no se establezca crónico no es necesario practicar ninguna terapia Qigong. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular, y puede llegar a situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la terapia de Qigong es muy indicada.
Si recordamos al lenguaje popular, literario, hay muchas expresiones comunes que se utilizan con frecuencia y que tienen que ver con la correlación psicosomática: “se me rompió el corazón a pedazos”, “la persona se me atragantó”. Son referencias de cómo algo que tiene que ver con lo emocional se transforma en manifestación somática, y la sabiduría popular nunca falla. Si analizamos el concepto de emoción, etimológicamente significa ex-movere: que significa mover hacia el exterior. Es decir, una emoción es un elemento básico del ser humano que busca expresarse desde el núcleo orgánico. Evidentemente ese proceso de exteriorización requiere un movimiento energético para que la emoción pueda hacerse patente. El concepto de emoción incluye la vertiente psicosomática dado que parte de una base orgánica, que dice que algo en el sistema se activa como para generar una emoción. Las emociones provocan una serie de reacciones fisiológicas por todo el organismo y originan cambios en el ritmo cardiaco y en la presión sanguínea, desajustes en la respiración, alteraciones de la digestión, secreciones de diversas hormonas y liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso. Cuando una determinada reacción emocional es repentina y explosiva, o, cuando se prolonga hasta hacerse crónica, entonces, causa una serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano relacionado, desequilibrando todo el sistema energético. Consecuentemente, la Energía Vital Protectora que es el equivalente al sistema inmunológico se debilita por las emociones que son la causa interna de enfermedad. Está claro que las emociones son mentales y físicas a la vez y ejercen influencias reciprocas entre sí. Como decía Juvenalis, la salud mental y la salud física, van siempre de la mano.
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HIGADO
El hígado se clasifica en el movimiento básico de la madera que se caracteriza por una energía generadora y elástica que crece hacia arriba.A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme de la Energía Vital, también ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y también sobre la uñas.El hígado emerge en los ojos. La vesícula biliar que almacena y excreta la bilis está asociada con el hígado.A nivel psicosomático los frecuentes ataques de ira dañan el hígado, daño que a su vez hace mayor la tendencia a la irascibilidad, estableciendo así una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetúa.A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca la cualidad de la amabilidad y bondad. Sin embargo, una carencia de la energía Yin facilita que la energía Yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando, ira, rabia y agresividad. La energía Yang asciende en pequeñas descargas hasta llegar al corazón, residencia de espíritu, produciendo migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. La carencia de energía Yang acrecienta la energía Yin del hígado, es decir la incapacidad de encolerizarse lo que se expresa mediante un comportamiento irónico y sarcástico y una actitud cínica frente la vida. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad. La energía equilibrada y generadora del hígado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara visión de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma (Hun), este nivel psíquico es el que desvía hacia el cuerpo y por tanto somatiza los excesos de las emociones, con la misión de proteger al corazón.
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CORAZON
El corazón se clasifica en el movimiento básico del fuego que se caracteriza por una energía expansiva que tiende a propagarse con rapidez, la energía calienta y tiende a elevarse, se mueve hacia arriba, es como la llama del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos. El corazón emerge en la lengua. El intestino delgado que separa lo puro de lo impuro se asocia al corazón. El pericardio protege al corazón y se asocia con el calentador triple que es un órgano que no tiene equivalencia en anatomía occidental pues tiene una función puramente energética dado que coordina la transformación y el transporte de los fluidos del cuerpo además de regular la función térmica de todo el organismo.

A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia creando un circulo vicioso que no tiene fin.A nivel somatopsiquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad: se sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, eufórico, de agitación o alegría desmesurada, el humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria. Se pierde totalmente el control. En el caso limite se llega a la pasión desmesurada y fanatismo. La persona puede volverse influenciable. Surgen dificultades para comunicarse comprensiblemente, se balbucea, incluso se tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardias, nerviosismo e insomnio. La energía equilibrada y expansiva del corazón favorece una personalidad con claridad de ideas, con gran facilidad de comprensión y asimilación; comunicativa. El espíritu (Shen) habita en dos residencias: en la frente y en el corazón; en la primera residencia, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos, en la segunda residencia el espíritu equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad.

BAZO-PANCREAS
El bazo-páncreas se clasifica en el movimiento básico de la tierra que se caracteriza por una energía que sube y baja uniformemente. Es una energía estabilizadora.A nivel físico, el bazo-páncreas que se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la Energía Vital, además, controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca. El estomago que recibe y procesa los alimentos se asocia al bazo. La energía ascendente del bazo-páncreas con la energía descendente del estomago, confieren al conjunto una estabilidad energética. La glandula del timo se asocia al Bazo-pancreas.A nivel psicosomático la medicina occidental también reconoce la conexión entre preocupación crónica y los trastornos estomacales tales como las ulceras y la indigestión.A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y la empatía. Al conjunto bazo-páncreas no se le asocia ninguna emoción si no aspectos meramente intelectivos, de hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas, está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y una persistente fijación mental en algún problema concreto que mantiene constantemente ocupada la mente y aquí cabe cualquier tipo de preocupación crónica, cuando el desajuste es extremo se sufren obsesiones. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia al privar al cuerpo de la Energía Vital Nutritiva, todo ello provoca fatiga y letargo. La energía equilibrada y estabilizadora del bazo-páncreas predispone una personalidad con sentido de la realidad (pies en el suelo) y que posee muy buena capacidad de adaptación al entorno; analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento que transforma en experiencia y que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida. El bazo páncreas es la casa del Intelecto (Yi), donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria.

PULMONES
Los pulmones se clasifican en el movimiento básico del metal que se caracteriza por la condensación de la energía, en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego.A nivel físico los pulmones regulan la Energía Vital, la respiración y el transito de agua en el cuerpo, también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz. El intestino grueso que absorbe lo puro y excreta lo impuro se asocia a los pulmones.A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales.A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad y dignidad. Cuando se origina un desajuste Yin/Yang la energía se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo, baja la resistencia y debilita el escudo de Energía Vital Protectora que rodea el cuerpo, entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento; el individuo pierde la confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad. La energía equilibrada y condensada de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad, tiene un gran sentido del deber y del sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto (Po) que es el que hace presentir lo que es bueno o malo, de la atracción o repulsión como instinto de supervivencia; intuye las situaciones que están por suceder, es el sentido que ayuda a detectar peligros.

RIÑONES
Los riñones se clasifican en el movimiento básico del agua que se caracteriza por una energía unificadora de movimiento descendente. A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo, también producen médula y sangre y controlan el tejido óseo. Los riñones emergen en los oídos. La vejiga que almacena orina y controla la excreción está asociada a los riñones. Las glándulas suprarrenales se relacionan a los riñones. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huída o con un ataque, por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad. Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre la emoción de miedo. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía renal desarrolla una gran confianza en las propias capacidades. Cuando se origina un desequilibrio, la energía de los riñones baja, la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias son miedos que tienen su origen en una disfunción energética, claustrofobia: miedo a estar en espacios cerrados; agorafobia: miedo a los espacios abiertos y etc.. Cuando la energía renal es débil, aparece la timidez, se tiene miedo de todos y de todo. El desequilibriohace descender la libido. La energía equilibrada y unificadora de los riñones evita que surja o se introduzca el miedo, además, favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, son aquellos personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Los riñones son la casa de la intención y la volición, también de la libido (Zhi).

La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñon), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico malestar emocional y mental

7 EMOCIONES EN MTC
“La ira hace subir la energía, la alegría la torna más lenta, la aflicción la disipa, el temor la hace descender,
el susto la dispersa, el agotamiento la marchita y la preocupación la estanca”. Medicina Interna del Emperador Amarillo o Huángdì Nèijīng (S. II a.C.)
Las emociones según la Medicina Tradicional China están asociadas a cada uno de los órganos principales de nuestro cuerpo. ¿Sabías que puedes activar emociones presionando algunos puntos del cuerpo? Sabías que el desequilibrio de las emociones y un sistema nervioso alterado también provoca confusión, letargo, tristeza, depresión, incluso rabia e ira. Esto y mucho más nos enseña la Medicina Tradicional China.

Dentro de las técnicas de diagnóstico de la medicina tradicional china, el pulso a lo largo del tiempo se ha convertido en un verdadero arte. El estudio del pulso es extremadamente importante porque nos proporciona información sobre el estado y equilibrio de los órganos internos, canales y Qi – Xue.
La Medicina Tradicional China (MTC) es una medicina holística tiene en consideración al ser humano como un todo, el cuerpo físico y las emociones, no sólo las deficiencias de los órganos también lo que sucede en el organismo, tanto en sus influencias internas o Qī qíng, como externas o Liu Ying (viento, frío, calor de verano, humedad, sequedad y fuego) y otros factores coadyuvantes (Bu Nei Wai Yin): alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivo, traumatismos, estancamiento de sangre y flema. ..
Las principales herramientas terapéuticas utilizadas en la MTC son: Acupuntura, fitoterapia, reflexología y masaje chino.
Sus pilares se fundamentan en la teoría de la energía yin y yang y los cinco elementos. Su premisa básica en que toda forma de vida del Universo es animada gracias a una energía denominada Qi. Sustancia fundamental de todo ser vivo y del cosmos.
La Medicina Tradicional China (MTC) además de definir las funciones propias de los órganos del cuerpo también establece las relaciones de las emociones con cada uno de ellos y su fluir natural a través de los meridianos o canales energéticos y explica como la falta de equilibrio entre ellas se expresa como enfermedades. Una manera maravillosa de entender como la energía de las emociones se complementan y transitan por nuestro cuerpo. Cualquier desequilibrio emocional puede reflejarse en síntomas o enfermedades de dichos órganos.
Etimológicamente, el término emoción viene del latín emotĭo, que significa “movimiento o impulso”, “aquello que te mueve hacia”. Quizá una adecuada forma de entender la palabra emoción es como la contracción, “e-moción”, “energía en moción, en movimiento”.

“Emoción” es un estado afectivo que experimentamos, una reacción subjetiva al ambiente que viene acompañada de cambios orgánicos (fisiológicos y endocrinos) de origen innato, influidos por la experiencia.
Las emociones son estímulos mentales que afectan nuestra vida afectiva. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá tristeza, duelo, preocupación o miedo.
Podría explicarse como que cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que “resuenan” con una emoción particular: por ejemplo, una circunstancia externa concreta hará responder al hígado dando lugar a la ira como emoción negativa.
Las emociones sólo llegan a convertirse en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas. Una emoción mantenida durante meses o años puede convertirse en causa de enfermedad. En el sistema tradicional médico chino, las reacciones emocionales extremas se denominan como las “Siete Emociones Perjudiciales” y se las considera las principales causantes internas de la enfermedad.

Los siete sentimientos (Qī qíng, 七情)
Emociones Negativas

Los siete sentimientos perjudiciales hacen referencia a la Alegría, Cólera, Abatimiento, Nostalgia, Tristeza, Miedo y Pavor o Terror. 七情是中國古代區分感情的一種分類. 中醫:喜 怒 憂 思 悲 恐 驚. Cuando éstos sentimientos se asocian a los Cinco Órganos con los que se relacionan, hablamos entonces de Cinco Emociones (Wǔ Zhì, 五志) y que son: Alegría, Ira, Nostalgia, Tristeza y Miedo.

Las emociones, aun las denominadas como “negativas” nos ayudan a relacionarnos y adaptarnos al mundo que nos rodea.
Aunque cada emoción afecta de modo selectivo a un órgano Yin particular, la relación entre una determinada emoción y el órgano correspondiente no debe ser interpretada con demasiada rigidez. De hecho, cada emoción afecta a varios órganos a la vez. En resumen, cada emoción afecta a grupos de órganos de modo siguiente:
Alegría excesiva: corazón y pulmones.
Ira: hígado, vesícula biliar, corazón y riñones.
Melancolía: bazo y corazón.
Preocupación: pulmones, corazón, hígado y bazo.
Miedo: riñones, corazón, hígado, bazo y estómago.
Además todas las emociones afectan por definición al corazón, puesto que es el órgano que alberga la mente (el Shen) y la mente es la que siente las emociones.
Alegría excesiva (Xǐ, 喜)
Es la emoción del corazón, Serena la mente y relaja el Shi. El embajador del corazón, el pericardio, aporta alegría y felicidad al corazón, Mediando y regulando las relaciones personales.
Los estados de excesiva o descontrolada alegría provocan la dispersión del Qi de corazón. En condiciones normales, la alegría estimula la armonía del Qi y de la sangre y provoca relajación, pero la alegría excesiva, sin embargo, afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede causar distracción mental u otros trastornos mentales más graves.
La alegría es una emoción que suele tener asociadas connotaciones positivas. Sin embargo, ningún elemento en exceso resulta bueno. Cuando la alegría es desmesurada se pueden cometer imprudencias que conlleven graves repercusiones para la vida de la persona. Si una persona, durante un amplio periodo de tiempo, presenta un estado de ánimo de excesiva alegría o muy elevado (que se puede describir como eufórico, anormalmente bueno, alegre o alto) podemos sospechar que está sufriendo un episodio maníaco.
Con frecuencia el optimismo inmotivado, la grandiosidad y el empobrecimiento del juicio típico de los episodios maniacos, conduce a una implicación imprudente en actividades placenteras, sin llegar a pensar en las consecuencias.
Se dice que una estimulación excesiva de los sentidos o una excesiva permisividad apasionada de la excitación y el placer distraen y molestan a la mente y perturban el corazón, causando la inflamación de su fuego. Demasiada exuberancia sugiere un corazón desequilibrado.
Tristeza o pesar (Bēi, 悲)
La tristeza es la emoción del Pulmón. Se origina en la decepción o con mas gravedad, en la separación o la perdida, Se dice que disuelve el Qi y afecta principalmente a los pulmones. Expresada en su sonido como “llanto”.
Un episodio de tristeza en la vida cotidiana no tendría porqué afectar físicamente, es un mal trago que hay que pasar, pero normalmente somos completamente capaces de sobreponernos. El problema aparece cuando la tristeza o la pena es duradera y entonces el Qi del Pulmón empieza a agotarse.
La tristeza se siente en el corazón y afecta a todo el pecho produce pesadez, falta de aliento, cansancio y depresión. La Tristeza, a largo plazo, puede también afectar al Corazón (palpitaciones, falta de concentración…), al Hígado (espasmos, molestias en la zona de las costillas…) y al Bazo (hinchazón abdominal, debilidad en las extremidades…).
Ira (Nù, 怒)
“Entre las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar pero la más difícil de controlar” Cheng Hao (1032-1085).

La Ira puede describirse como una respuesta emocional primaria, que se hace presente cuando el organismo se ve bloqueado en la consecución de una meta o la insatisfacción de una necesidad.
Es la emoción del Hígado, Puede adoptar varias formas modificadas entre ellas, la irritabilidad, la frustración, la envidia, cólera, indignación o amargura y la rabia. La rabia hace subir el shi y con él la bilis. Un sabor amargo en la boca, ojos enrojecidos o amarillentos, rubor en la cara y el cuello, vértigo y especialmente dolores de cabeza son los signos del Shi hepático (rebelde).
la ira, sentimiento que en nuestro “yo corporal” se localiza en el hígado, un órgano que para la filosofía china es dominante en primavera y tiene como elemento la madera, con la bondad como su contraparte.
Dos son los aspectos que aloja el hígado en la esfera emocional, en el negativo está la ira (enojo en extremo) y en el positivo la amabilidad (bondad).
Si se reprime la dinámica (Yang) de la ira se convierte en estado (Yin) de depresión, lo cual causa el estancamiento del Qi renal, dolores y sensación opresiva, rigidez e hinchazones. Cualquiera de estas formas de la emoción de los riñones puede perturbar el estomago y el bazo, Su energía madera se expande y luego invaden los órganos de la tierra causando nauseas, acidez o diarrea.
La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia.
Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñon), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un autentico malestar emocional y mental.
En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental.
Abatimiento, exceso de Precaución o cautela, Preocupación (Yōu, 憂)
El Abatimiento es una acción psicopatológica muy próxima a la tristeza que hace disminuir drásticamente el Qi de pulmón, produce desánimo, pérdida de iniciativa e impulso vital y altera la claridad de Espíritu (Shen).
La precaución anula al Qi de los pulmones, oprimiendo el pecho y los hombros y cortando la respiración podemos quedar inmovilizados por la precaución. Los pulmones y el bazo son fuentes del verdadero Qi del cuerpo por tanto la precaución empobrece por lo general el Qi.
Nostalgia o Exceso de pensamiento (Sī, 思)
Esta emoción es similar a la precaución, pero se refleja específicamente en nuestra capacidad para el trabajo mental. El bazo puede verse afectado por el exceso de pensar empeorándolo por la falta de ejercicio y las comidas irregulares. La actividad mental requiere un consumo de energía mayor al de cualquier otro proceso orgánico, de manera que cuándo se presenta un exceso de preocupación el organismo realiza un esfuerzo mayor, suponiento un gasto de energía impactante y terminamos agotados pues nuestro organísmo echa mano del suministro de glucosa, por lo que se considera que la energía del bazo-páncreas y el estómago están afectados directamente con este estado psico-emocional.
La nostalgia anuda el Qi y perturba las digestiones (pérdida de apetito, adelgazamiento, distensión abdominal…). Además, como efecto secundario, la sangre del corazón puede quedar afectada y padecer insomnio, sueños agitados, palpitaciones…
Un bazo débil puede manifestarse en la obsesión por el orden y el detalle; hacer listas interminables, contar las calorías o convertirse en un maníaco de la pantalla del ordenador.
Miedo (Kǒngjù, 恐惧)
El miedo es la emoción de los Riñones e incluye un estado crónico de temor, ansiedad o espanto brusco. El miedo consume el Qi de Riñón y hace descender el Qi y afecta la boca del estomago. En los niños se manifiesta en los miedos nocturnos y en mojar la cama. Los adultos con deficiencia renales y constituciones débiles; pueden ser propensos a miedos irracionales a o la ansiedad, insomnio, sudor espontáneo y sequedad bucal.
El miedo no aceptado se transfiere a veces a un poderoso impulso por acometer ocupaciones o pasatiempos arriesgados, que justifican el enfrentamiento con el miedo, pero si no se reconoce, la raíz del miedo él (Yang) de los riñones puede empobrecer él (Yin)causando problemas de fuego emergentes en hígados y corazón.
A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huída o con un ataque, por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad. Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias.
Terror (Jīng, 驚)
Es una emoción relacionada con el Corazón. Esta se parece al miedo pero es mas extremada es idéntica al choque, asociado con el trauma físico o emotivo, suspende o disminuye el Qi y afecta los riñones, estos pueden verse exhaustos repentinamente. El terrror agita el Qi y cuando éste sufre de tal agitación, se rompe el equilibrio entre energía y sangre. El choque se caracteriza por la pérdida de memoria, desorientación, palpitación, vértigo, temblores, sudoración y desmayos un choque no resuelto paraliza la energía, Lo cual es causa de depauperación.
Fuente:https://www.masajes-xiaoying-madrid.com/blog/medicina-china-tradicional/emociones-en-medicina-china/

Los ojos son sensibles al color, los oídos a la música, el olfato a los aromas, el gusto a los sabores y el tacto a la rugosidad. Cada sentido reacciona a un estímilo y envía un mensaje al cerebro y al cuerpo.
Debemos como conclusión alimentar el cuerpo, las emociones y la mente para generar armonía en todos los sentidos y en todos los órganos.
Hay tantos caminos a la Espiritualidad como seres humanos.

La única forma de llegar a la espiritualidad es ser profundamente humanos desde el corazón.

La FE tiene como producto el AMOR el cual a su vez tiene como producto el SERVICIO.
Cuando servimos desde el corazón cumplimos el aforismo: “ El que no vive para servir no sirve para vivir”, recordado por la Madre Teresa de Calcuta y por el Papa Francisco y originado en Marco 10.45.
Y para servir desde el corazón no hay que renunciar a ser mundano.

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